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La frontière entre obéir et résister ? Le passage de l’émotion à la décision.

V1.3-08/26

Audio : Résumé et discussion autour de l’article

1 EPS, EPV et l’expérience de Milgram : ce que révèle le verrouillage émotionnel

Le modèle EPS/EPV (Enfant Perdu Sensible / Enfant Perdu avec Verrou structurel actif) (voir article wetwo.fr/invisible et wetwo.fr/enfant) propose une grille claire pour comprendre les comportements humains : certains restent connectés à leurs émotions profondes, même douloureuses (EPS), tandis que d’autres verrouillent leur sensibilité, se coupant d’une partie essentielle de leur humanité (EPV).

Une question reste ouverte : que peut-on tirer des recherches scientifiques sur ce terrain ? L’expérience célèbre de Stanley Milgram, sans mesurer directement l’EPS ou l’EPV, éclaire une partie du mécanisme.

Milgram ne mesure ni l’EPS ni l’EPV. Il mesure ce que des personnes font sous la pression d’une autorité. La grille Vénoa intervient ensuite : elle cherche à comprendre ce qui se coupe entre la souffrance perçue, la responsabilité ressentie et l’acte qui continue.

1.1 L’expérience de Milgram : une révélation troublante

En 1961, Stanley Milgram réalise à Yale une étude où des participants doivent administrer des décharges électriques (simulées) à une autre personne sous prétexte d’une expérience sur l’apprentissage. Dans la condition la plus citée, publiée en 1963, 65 % des participants vont jusqu’au bout, administrant des chocs allant jusqu’à 450 volts, malgré les cris et les supplications des victimes simulées.

Ce chiffre, répliqué dans divers pays et contextes, révèle une vérité inquiétante : une majorité d’individus privilégient l’obéissance à l’autorité sur leur empathie naturelle.

Milgram met également en lumière une minorité résistante d’environ 30 %, qui refuse catégoriquement d’infliger ces souffrances, démontrant une connexion intacte à son humanité et à sa sensibilité.

1.1.1 Empathie coupée, compassion sans effet

L’expérience de Milgram révèle qu’une majorité de participants, 65 % dans la condition la plus connue, 43,6 % en moyenne sur les 21 conditions étudiées depuis, obéissent jusqu’à infliger de la souffrance. Ce résultat ne traduit pas un simple manque d’empathie : les enregistrements montrent des participants qui tremblent, transpirent, protestent, rient nerveusement, et continuent malgré tout.

L’empathie désigne la capacité à ressentir ce que vit l’autre, et la compassion la capacité à transformer ce ressenti en volonté de soulager. Ce que Milgram montre de plus troublant n’est donc pas l’absence d’émotion, c’est sa présence sans effet : la souffrance de l’autre est perçue, parfois ressentie, puis neutralisée par le cadre, l’autorité et le déplacement de responsabilité. Le verrou n’efface pas toujours l’émotion, il peut couper le passage entre ce que l’on ressent et ce que l’on fait.

1.1.2 Variantes de Milgram : comment l’autorité et la langue poussent l’obéissance au sommet

Milgram ne s’est pas arrêté à une version, il a multiplié les variantes pour tester ce qui fait monter ou descendre fortement les taux d’obéissance. Rendre l’autorité visuellement plus imposante, expérimentateur en blouse blanche, évoqué parfois comme une figure quasi militaire, fait sauter le taux moyen à 70 ou 80 %, contre 62 à 65 % dans la version de base.

Transférer explicitement la responsabilité pèse plus lourd encore : la formule de l’expérimentateur, « continuez, c’est moi qui suis responsable », fait tomber les derniers freins moraux, et l’obéissance grimpe fréquemment vers 80 à 90 %, l’acte étant perçu comme prescrit, la charge morale déplacée. Une personne qui parle avec autorité, en s’appuyant sur un rôle, « je suis responsable, j’ai l’expertise », suffit à produire le même effet, même si elle n’est qu’un intervenant ponctuel. La parole qui paraît légitime détourne la réflexion éthique et réduit la prise en compte de la souffrance de l’autre.

Retirer l’autorité de la scène produit le mouvement inverse : l’obéissance chute nettement quand l’autorité n’est pas visible, quand un pair donne les ordres plutôt qu’un expert, ou quand la victime est physiquement proche, et le taux tombe alors à 20 ou 30 %. C’est bien la perception d’une autorité légitime, et la délégation de responsabilité qui l’accompagne, qui mène à l’obéissance maximale.

La perception de l’autorité et les mots employés pour transférer la responsabilité agissent comme des leviers déterminants.

Cette dynamique dit aussi autre chose : si personne n’endosse un rôle d’autorité légitime, la voix sensible, celle qui résiste, devient invisible. Les fonctionnements de type EPS ne cherchent pas à s’imposer comme figures d’autorité, et dans un système organisé autour de l’obéissance et de la hiérarchie, leur parole, qui ne se présente pas comme une consigne ou un ordre, est facilement mise de côté au profit de qui accepte ou recherche le rôle de porteur d’autorité, même abusif. La société valorise qui parle en position de force et dévalue qui parle depuis sa sensibilité.

1.1.3 L’autorité bienveillante, force d’inspiration

Les variantes de Milgram montrent que l’obéissance augmente quand l’autorité se rend visible, uniforme, rôle affirmé, ou quand elle transfère la responsabilité sur elle-même, « c’est moi qui suis responsable ». Milgram ne permet pas de mesurer ce qui se passerait avec une autorité bienveillante, cette condition n’a jamais été testée.

Une autre lecture s’ouvre néanmoins, à titre d’hypothèse : une autorité peut porter sa part de responsabilité sans confisquer celle de l’autre. Elle ne dit pas « obéis-moi, je répondrai pour toi ». Elle dit « je prends ma part, garde la tienne ». L’autorité cesse alors d’être un transfert de conscience, elle devient un appui.

La différence tient à l’intention : chez Milgram, ou dans une autorité toxique, le transfert mène à la soumission aveugle. Chez Mandela, Gandhi ou Martin Luther King, la responsabilité assumée devient un passage de confiance qui libère plutôt qu’il ne soumet.

C’est ce qu’ont incarné Gandhi, Martin Luther King ou Mandela : leur autorité ne reposait pas sur la peur ni sur le contrôle, mais sur la confiance et la transparence de l’intention. Ils ne cherchaient pas à dominer, mais à libérer. Leur discours assumait pourtant une forme de direction : « Suivez-moi, je prends la charge, ensemble nous pouvons… ».

La frontière est subtile :

Manipulation → orienter l’autre pour le soumettre, en masquant les intentions pour servir l’intérêt d’une personne ou d’un groupe de personnes ou maintenir une asymétrie de pouvoir.

Inspiration consciente → orienter l’autre en toute clarté, transparence, avec une finalité de libération, d’égalité et de reconnexion à l’autre.

1.1.4 Le paradoxe de l’autorité : pourquoi la voix sensible peine à s’imposer

L’expérience de Milgram révèle un paradoxe qui éclaire profondément la dynamique EPS/EPV.

L’EPV (Enfant Perdu avec Verrou structurel actif) n’hésite pas à dire : « je prends la responsabilité, suivez-moi ». En assumant ce rôle d’autorité, il obtient mécaniquement un taux d’obéissance plus élevé. Son intention reste pourtant de contrôler, et son efficacité se met au service de la domination.

L’EPS (Enfant Perdu Sensible), au contraire, a un réflexe éthique : il veut préserver la liberté de l’autre, il se méfie de tout rapport de pouvoir. Sa parole prend la forme : « je te laisse choisir, je ne veux pas t’imposer ». Ce respect de la liberté rend pourtant son message moins efficace dans un cadre collectif : il ne déclenche pas le mécanisme psychologique de transfert de responsabilité qui entraîne l’obéissance de masse.

Ce paradoxe explique pourquoi les figures sensibles et bienveillantes sont souvent invisibilisées ou perçues comme « faibles » dans une société structurée autour de l’autorité et du contrôle. Pourtant, les voix comme celles de Gandhi ou de Martin Luther King ont réussi à franchir ce seuil : elles ont trouvé une manière d’assumer une autorité bienveillante, combinant transparence, respect de la liberté, et posture de responsabilité collective.

En résumé :

Le fonctionnement EPV obtient l’obéissance par la promesse de sécurité et le contrôle, tandis que le fonctionnement EPS respecte trop la liberté pour imposer, et se rend donc moins audible. Le défi pour les voix sensibles est d’oser assumer une autorité bienveillante qui inspire, sans tomber dans la logique de domination.

1.1.5 Les irréductibles : quand l’empathie résiste à tout

Dans l’expérience de Milgram, une minorité persistante, autour de 10 % des participants, refuse d’aller jusqu’au bout, même sous la pression maximale de l’autorité. Ces irréductibles ne sont pas des héros exceptionnels : ce sont des personnes ordinaires dont la sensibilité n’a pas pu être verrouillée.

Qu’est-ce qui les distingue ?

Ils ont souvent vécu l’injustice dans leur chair : parce qu’ils savent ce que signifie subir, ils ne peuvent pas faire subir.

Ils restent connectés à leur empathie : même quand l’autorité les déresponsabilise ( » Je suis responsable, continuez « ), ils ne parviennent pas à couper le lien viscéral avec la souffrance de l’autre.

Ils obéissent à une vérité intérieure : leur « non « n’est pas un choix rationnel, mais une évidence profonde.

Ils se méfient instinctivement de l’autorité : souvent parce qu’une expérience antérieure leur a appris que l’autorité peut être injuste, arbitraire, voire destructrice.

Ces irréductibles incarnent une exception vitale. Dans un monde où la majorité se soumet à l’autorité, ils rappellent qu’il existe toujours une conscience capable de dire non. Leur force ne vient pas d’un courage héroïque, mais d’une impossibilité intime à banaliser l’injustice.

En ce sens, ils représentent le noyau d’humanité qui empêche l’obéissance aveugle d’être totale.

L’expérience de Milgram ne révèle pas seulement la faiblesse humaine face à l’autorité. Elle montre aussi qu’une autorité assumée peut devenir un pouvoir d’inspiration. Tout dépend de l’intention : enfermer… ou ouvrir.

1.1.6 La désobéissance modelée : le levier le plus puissant

Parmi toutes les variantes testées par Milgram, l’une produit les résultats les plus saisissants, et les moins commentés.

Lorsque deux complices, jouant le rôle de participants ordinaires, refusent publiquement de continuer l’expérience devant le vrai sujet, le taux d’obéissance s’effondre à environ 10 %. C’est bien plus bas que dans les variantes où l’autorité est seulement fragilisée ou tenue à distance, où l’obéissance reste autour de 20 à 30 %.

Ce résultat révèle une asymétrie décisive : affaiblir l’autorité réduit l’obéissance, alors que voir un pair désobéir ouvre concrètement la possibilité de résister

La nuance est décisive : dans le premier cas, le sujet reste seul face à son hésitation. Dans le second, il voit qu’un être semblable à lui, sans uniforme, sans titre, sans pouvoir institutionnel, a déjà dit non. Et ce « non » visible suffit à briser le consensus, à rouvrir un espace que le cadre autoritaire avait verrouillé.

Ce ne sont pas deux degrés du même mécanisme, ce sont deux mécanismes différents.

Fragiliser l’autorité, c’est retirer une permission d’obéir.

Modéliser le refus, c’est accorder une permission de résister.

Ce que cela dit du modèle EPS/EPV

L’EPS qui résiste n’a pas besoin d’être en position de force pour avoir un effet. Il n’a pas besoin de convaincre, d’argumenter, ni d’incarner une autorité bienveillante. Il lui suffit d’être vu en train de refuser.

Son « non » n’est pas un discours, c’est un signal. Il dit à ceux qui oscillaient : c’est possible. Il transforme une résistance intérieure muette en geste visible, et ce geste devient contagieux.

C’est en ce sens que la sensibilité de l’EPS, si souvent invisibilisée dans un système structuré autour de l’autorité, peut exercer un effet disproportionné dès qu’elle s’exprime. Non par la puissance, mais par l’exemple. Non par le pouvoir, mais par la présence.

Milgram nous offre ici une leçon d’espoir souvent négligée : ce n’est pas l’autorité bienveillante qui fait le plus chuter l’obéissance aveugle, c’est la désobéissance ordinaire, incarnée, visible. Un à deux irréductibles qui disent non à voix haute peuvent réduire de moitié, voire des deux tiers, l’obéissance d’un groupe.

Sur la distinction entre empathie cognitive et empathie affective, voir les articles wetwo.fr/empathie et wetwo.fr/empathievariation.

1.1.7 Autres variantes de Milgram

Étude / expérience	Ce qu’elle teste ou observe	Ce que cela suggère pour le modèle d’autorité perçue
Hofling (1966) : expérience hospitalière d’obéissance	Des infirmières reçoivent un ordre téléphonique d’un « médecin inconnu » de donner une dose excessive d’un médicament fictif, malgré les protocoles	21 sur 22 ont obéi, montrant que la simple figure d’autorité (médecin) suffit même en l’absence de légitimité visible forte. (Wikipédia)
Bickman (1974) – étude de terrain déguisement / uniforme	Dans des contextes publics, un individu en uniforme autoritaire (gardien) fait des demandes (« ramasser ce papier », etc.) et obtient plus de conformité qu’un individu en vêtements ordinaires	Cela montre que le signe vestimentaire visible seul crée une perception d’autorité légitime. (souvent cité comme étude classique dans la littérature sur le biais d’autorité) (Wikipédia)
Variantes de Milgram – tenue / lieu / légitimité	Milgram a testé des variantes où l’expérimentateur est en tenue normale, où l’expérience a lieu dans un bâtiment dégradé, etc. Le taux d’obéissance chute fortement quand la légitimité perçue diminue. (tutor2u.net)	La tenue, l’environnement et le statut institutionnel renforcent l’autorité perçue.
Milgram – la condition « relationnelle » (Relationship Condition, RC)	Milgram demanda à des sujets d’emmener un ami, ce qui modifie la dynamique ← les gens hésitent davantage	Cela montre que la relation personnelle, l’affectivité, change le poids de l’autorité impersonnelle. (MDPI)
Répliques modernes (Burger 2006, versions plus éthiques)	Des versions modifiées de Milgram, avec des limites éthiques (arrêt avant les niveaux extrêmes, débriefing)	On vérifie que les effets d’obéissance subsistent

« Imaginal replication « (réplication imaginaire de Milgram)

Une étude récente a demandé à des sujets ce qu’ils feraient dans la version classique de Milgram (en imagination). Résultat : les gens sous-estimeraient leur propre niveau d’obéissance. Cela montre que la conscience réflexive (penser ce qu’on ferait) est très éloignée du comportement réel sous pression. SpringerLink

Ce que ces études montrent

Le conflit interne est central : beaucoup obéissent malgré un sentiment de malaise, ce qui valide l’idée d’un verrou émotionnel inconscient.

La crédibilité perçue (statut, prestige, légitimité symbolique) joue un rôle majeur dans l’obéissance, au-delà de la simple autorité formelle.

La distance physique / proximité visuelle modifie radicalement la force de l’autorité.

La disparité entre ce que l’on pense qu’on ferait et ce que l’on fait réellement sous pression est un indicateur fort : la conscience intellectuelle ne prévient pas l’obéissance.

1.2 Obéir pour ne pas devenir la prochaine victime

Le ressort invisible de l’expérience de Milgram est aussi une peur archaïque :

« Si je refuse, je risque de devenir le cobaye à la place de l’autre. »

Cette peur n’appartient pas au protocole de Milgram, rien dans le dispositif ne menace le participant de prendre la place de la victime s’il refuse. Elle appartient à notre lecture du mécanisme : obéir peut aussi protéger de la peur de devenir la prochaine cible.

Ce réflexe de survie : mieux vaut infliger que subir, se retrouve dans bien des situations de notre société :

Milgram → le sujet obéit de peur d’être exposé lui-même, et préfère infliger la souffrance plutôt que risquer d’être à la place du cobaye.

Harcèlement scolaire → les témoins se rallient souvent aux agresseurs, rient avec eux, par peur d’être harcelés à leur tour. (voir article harcelement)

Régimes totalitaires → les citoyens obéissent et dénoncent leurs voisins, non par conviction, mais par peur d’être désignés comme opposants.

Famille verrouillée → les enfants se rallient au parent (aliénation parentale voir article manipulation) le plus autoritaire (EPV), par peur de subir le rejet ou l’humiliation qu’ils voient infligée à l’autre parent sensible (EPS).

Dans tous ces contextes, la même logique inconsciente domine : obéir, c’est survivre. Refuser, c’est risquer de devenir la cible.

Dans l’expérience de Milgram, une peur inconsciente plane : celle de devenir soi-même le cobaye si l’on refuse d’obéir. Alors beaucoup préfèrent infliger plutôt que subir. Ce réflexe archaïque contribue à expliquer pourquoi l’obéissance domine, et pourquoi les rares irréductibles, qui acceptent de risquer d’être la cible, incarnent une force exceptionnelle de conscience.

1.3 Peur ou verrouillage : le résultat est le même

Dans l’expérience de Milgram, deux mécanismes se superposent sans que nous puissions toujours les distinguer clairement. Pour certains, c’est la peur inconsciente de devenir la prochaine victime : « Si je refuse, je prendrai peut-être sa place. » Pour d’autres, c’est le verrouillage émotionnel : ils coupent leur empathie et transfèrent la responsabilité sur l’autorité (« Je ne fais qu’obéir »).

Au fond, peu importe la cause. Dans les deux cas, le résultat penche du même côté : dans la majorité des conditions étudiées, l’obéissance l’emporte largement sur le refus.

C’est là le danger majeur pour nos sociétés : nous ne savons pas quelle part de la population obéit par peur, et quelle part obéit par verrouillage – mais nous savons que, tant que ces mécanismes restent invisibles, l’immense majorité peut basculer dans l’obéissance aveugle.

Seule une minorité irréductible, autour de 10 %, refuse coûte que coûte. Leur conscience empêche que l’obéissance devienne totale. Sans eux, l’humanité se réduirait à un système entièrement verrouillé.

La chaise vide attend toujours un occupant. Beaucoup obéissent pour l’éviter. Quelques-uns préfèrent affronter la peur plutôt que d’y asseoir leur conscience.

1.4 La chaise vide

Dans toutes ces situations, il y a toujours une chaise vide dans la pièce : celle du cobaye dans l’expérience de Milgram, celle du prochain élève qu’on peut harceler, celle du citoyen qu’on peut dénoncer, celle du parent ou de l’enfant qu’on peut humilier.

Et chacun le sait, consciemment ou non : « Si je refuse d’obéir, si je m’oppose, c’est peut-être moi qu’on mettra sur la chaise. »

Alors beaucoup préfèrent infliger plutôt que risquer de s’asseoir dessus.

Les irréductibles, eux, choisissent de rester debout, quitte à ce que la chaise leur soit destinée, parce qu’ils ne peuvent pas vivre en trahissant leur propre humanité.

Dans chaque société, il existe une place marquée par la peur. La plupart s’y soumettent en silence, pour ne pas la prendre. Les rares qui refusent choisissent de garder leur âme debout, même si le prix est l’isolement.

Peur de devenir la victime ou verrouillage émotionnel : peu importe la cause, la tendance est la même. La majorité obéit à l’ordre inhumain. Une minorité irréductible rappelle que la conscience peut encore dire non.

La sortie du piège n’est pas l’obéissance, mais la connaissance et la conscience.

1.5 Alexithymie : pourquoi 38 % des ados semblent « sans mots pour leurs émotions » (et ce que cela cache vraiment)

On estime qu’entre 17 et 23 % de la population a des difficultés majeures à identifier et exprimer ses émotions. Les psychologues appellent cela l’alexithymie (voir Alexithymie sur wetwo.fr) : du grec a (sans), lexis (mot) et thymos (émotion) : littéralement, « absence de mots pour les émotions ».

En France, la version validée de l’échelle de Toronto (TAS-20) permet de la mesurer. Chez les adolescents de moins de 16 ans : jusqu’à 38 % franchissent le seuil.

Des chiffres trompeurs ?

Cela pourrait s’expliquer à première vue par une « immaturité expressive » : les ados ressentent, mais n’ont pas encore les mots. L’explication reste insuffisante.

Deux biais se superposent :

Surestimation : certains jeunes peinent simplement à trouver les mots.

Sous-estimation : d’autres masquent ou rejettent leurs émotions, mais comme ils savent « donner les bonnes réponses », ils ne sont pas classés alexithymiques.

Résultat : le chiffre de 38 % est sans doute bien en dessous de la réalité. Car plus on grandit, plus on apprend à masquer son verrouillage émotionnel – ce qui peut expliquer la diminution des chiffres « on sait » comment répondre en devenant adulte.

Milgram : une autre mesure du même phénomène

Les expériences de Milgram révèlent que, selon les conditions, une majorité d’adultes peuvent obéir à l’autorité jusqu’à infliger de la souffrance, ce qui implique une coupure émotionnelle massive.

Autrement dit : les tests cliniques sous-évaluent ce que l’expérience met crûment en lumière.

Une nouvelle grille de lecture : EPS / EPV

Pour dépasser ce paradoxe, une grille (ma propre grille) propose de distinguer deux réalités différentes, souvent confondues sous le terme alexithymie :

EPV (Enfant Perdu avec Verrou structurel actif) : coupure profonde, absence réelle de ressenti.

EPS (Enfant Perdu Sensible) : émotions présentes, mais impossibilité de les exprimer (interdiction, déni imposé).

Là où la science clinique nomme un symptôme et où Milgram révèle un comportement, cette grille permet de comprendre les racines invisibles du verrou émotionnel.

Pourquoi c’est crucial

Confondre ces réalités entretient une illusion : on croit que seuls 17 à 23 % des individus sont touchés, alors que la majorité vit en fait une forme de coupure émotionnelle qui est masquée ou niée.

Reconnaître cette fracture est un pas essentiel pour construire une société plus lucide, capable de distinguer le silence de ressenti (EPV) du silence imposé d’expression (EPS).

Voir aussi l’article dédié, wetwo.fr/alexithymie.

1.6 Ce que Milgram apporte au modèle EPS/EPV

Les résultats ne permettent pas de répartir la population entre EPS et EPV comme deux groupes stables. Ils montrent autre chose : selon le cadre, l’autorité, la proximité de la victime et la présence d’un pair qui résiste, une même population peut basculer massivement vers l’obéissance ou retrouver la capacité de dire non, le taux observé variant de moins de 10 % à plus de 90 % selon les conditions, pour une moyenne de 43,6 % sur les 21 conditions recensées.

La condition où l’obéissance est la plus forte conduit 37 participants sur 40 jusqu’à 450 volts, soit 92,5 %. Trois personnes sur 40, soit 7,5 %, refusent malgré une configuration extrêmement favorable à la poursuite. La condition où deux pairs se rebellent contre l’expérimentateur fait à l’inverse tomber l’obéissance à 4 participants sur 40, soit 10 %. Ces deux chiffres, obtenus dans des conditions opposées, convergent vers un même ordre de grandeur et rejoignent l’intuition d’un noyau qui reste proche de 10 % aux deux extrémités, qu’il s’agisse de refuser envers et contre tout ou d’obéir envers et contre tout.

Milgram ne mesure pas explicitement les structures EPS et EPV, la grille est une construction que je propose et qui n’existe nulle part ailleurs dans la littérature. Les deux chiffres qui précèdent en offrent un indice compatible : aux deux extrémités des conditions testées, un noyau proche de 10 % ne bouge pas, tandis qu’une population beaucoup plus large hésite, lutte contre elle-même, puis se rallie à l’ordre ou trouve la force de lui résister selon le cadre, la proximité de la victime et le comportement des autres.

La grille EPS/EPV que je propose permet de lire cette différence non comme une simple variation de degré, mais comme une différence de structure. Chez l’EPS irréductible, la souffrance et la volonté de l’autre atteignent encore la décision. Chez l’EPV, l’autre peut être perçu, compris et même décrit d’un point de vue cognitif, sans devenir intérieurement relié au point d’interrompre l’acte.

Milgram ne prouve pas à lui seul cette correspondance, il la rend visible selon cette grille de lecture, une interprétation possible, une distribution possible : un noyau verrouillé, une zone influençable par la socialisation, et un noyau sensible qui demeure relié à l’autre jusque sous la pression maximale.

1.7 L’autoritarisme : la clé du verrouillage émotionnel

Des recherches complémentaires en psychologie sociale (Sidanius, Pratto) montrent que les individus sous système EPV se distinguent par une attitude autoritaire, orientée vers la dominance sociale et la défense rigide des hiérarchies. Ces attitudes se traduisent par des comportements coercitifs, intolérants et discriminants.

Les systèmes EPS à l’inverse montrent une capacité naturelle à l’empathie, une orientation vers l’égalité, la coopération et la solidarité. Ce groupe minoritaire est crucial pour la santé émotionnelle et sociale d’une société.

1.8 L’implication dans la société contemporaine

Ces résultats permettent de mieux comprendre pourquoi certaines institutions ou environnements fortement hiérarchisés attirent majoritairement des profils autoritaires. La violence, l’intolérance et la rigidité ne proviennent pas de simples « pommes pourries », mais d’un verrouillage émotionnel collectif favorisant l’autoritarisme et la domination.

L’expérience de Milgram et les recherches sur l’autoritarisme montrent clairement que le mal ordinaire, la violence banale et l’intolérance ne sont pas universels. Ils sont le fait d’une majorité émotionnellement verrouillée, soumise à l’autorité et capable de justifier moralement l’inacceptable.

1.9 Ce que cela change pour le modèle

Ce que l’étude de Milgram apporte au modèle EPS/EPV n’est donc pas un pourcentage, c’est un mécanisme observable : la même population peut glisser vers l’obéissance ou vers la résistance selon la manière dont l’autorité, la responsabilité et la proximité de la souffrance sont mises en scène. Le fonctionnement EPV décrit ce qui se passe quand ce glissement va vers la soumission, capable d’infliger la souffrance en la déplaçant sur l’autorité. Le fonctionnement EPS décrit ce qui se passe quand la connexion à la souffrance résiste au glissement, même sous pression. Ce n’est pas la photographie de deux populations fixes, c’est la description d’un même point de bascule, observé dans des dizaines de configurations différentes.

1.10 La banalité du mal : le regard d’Hannah Arendt

Hannah Arendt, dans son analyse du procès d’Adolf Eichmann, a forgé l’expression devenue célèbre de « banalité du mal ». Elle ne désignait pas par là un mal anodin, mais au contraire la capacité effrayante d’hommes ordinaires à commettre des actes monstrueux, non par cruauté personnelle, mais par simple conformité à un système, à des procédures ou à une hiérarchie.

Eichmann, loin d’être un monstre sanguinaire, apparaissait comme un bureaucrate appliqué, exécutant des ordres, rationalisant l’horreur, et se réfugiant dans une logique administrative qui le dispensait de penser et de ressentir. C’est précisément cette absence de conscience, plus que la présence d’une haine ou d’une violence explicite, qui rendait ses actes si terrifiants : ils étaient banalisés, inscrits dans une routine.

Ce regard rejoint directement les conclusions de Milgram. Arendt nous montre comment, à l’échelle d’une société, l’inhumain peut être normalisé, là où l’expérience met en lumière le mécanisme d’obéissance individuelle. La soumission n’est pas seulement un phénomène ponctuel sous l’effet d’une autorité, elle peut devenir un mode de fonctionnement collectif, un verrouillage émotionnel généralisé.

Ainsi, la banalité du mal n’est pas un accident de l’histoire, mais le résultat d’un processus psychique universel : la dissociation empathique. Lorsque l’émotion est mise en sourdine et que l’esprit se réfugie derrière l’ordre, la règle ou le protocole, le mal cesse d’apparaître comme tel. Il devient un simple geste accompli dans la mécanique sociale, et c’est précisément cette banalisation qui le rend d’autant plus redoutable.

1.11 Autres expériences qui éclairent le même mécanisme

1.11.1 L’expérience d’Asch (conformisme – 1951)

But : Étudier dans quelle mesure un individu va suivre l’avis du groupe même si celui-ci est manifestement erroné.

Protocole :

Un participant est placé dans un groupe d’acteurs (compères de l’expérimentateur).

On leur montre une série de lignes de tailles différentes et il s’agit simplement de dire quelle ligne est égale à la ligne de référence.

Les compères donnent unanimement de mauvaises réponses lors de certains tours.

Le vrai sujet passe après eux, et doit donner sa réponse publiquement.

Résultat :

75% des sujets se conforment au moins une fois à la majorité, donnant une réponse fausse contre leur propre perception.

En moyenne, 37% des réponses sont conformistes (le participant suit la majorité même quand elle a tort).

25% résistent toujours et donnent la bonne réponse malgré la pression du groupe.

Lien EPS/EPV :

Les conformistes (majorité) se lisent, dans cette grille, à travers un fonctionnement proche de l’EPV : ils sacrifient leur perception intérieure à la norme collective, souvent par peur du rejet, du conflit, ou du sentiment d’isolement.

Les résistants (minorité) adoptent un fonctionnement en EPS : ils s’autorisent à voir, ressentir, penser par eux-mêmes, quitte à s’exposer au désaccord du groupe.

Schéma des expériences citées

1.11.2 L’expérience de Zimbardo (Stanford Prison Experiment – 1971)

But : Comprendre comment des rôles sociaux, combinés à une structure d’autorité, modifient les comportements individuels.

Protocole :

24 étudiants sains, sélectionnés pour leur stabilité psychologique, sont assignés au hasard au rôle de « gardien » ou de « prisonnier » dans une prison fictive à Stanford.

Les gardiens reçoivent en réalité des consignes précises pour créer un climat hostile, documentées depuis par les archives ouvertes du chercheur Thibault Le Texier (2018) : la brutalité n’émerge pas spontanément, elle est en partie mise en scène et encouragée par l’équipe de recherche.

Résultat :

Rapidement, les « gardiens » deviennent brutaux, abusent de leur pouvoir, humilient les « prisonniers ».

Les « prisonniers » développent anxiété, passivité, obéissance, voire dépression.

L’expérience, prévue pour 2 semaines, est stoppée au bout de 6 jours tellement les dérives deviennent graves.

Lien EPS/EPV :

Les gardiens abusifs se lisent, dans cette grille, à travers un fonctionnement EPV dominant : coupés de l’empathie, fascinés par le contrôle, déresponsabilisés par le rôle social et l’autorité de l’expérimentateur.

Les prisonniers soumis glissent vers un fonctionnement d’EPS en quelque sorte verrouillé par ce statut (soumission, sidération, impuissance), sauf rares cas de résistance.

La dynamique de groupe fait émerger une « bulle dramatique » (au sens de la grille EPS/EPV voir article Bulle Dramatique ou article amour), où chacun s’enferme dans un rôle figé.

L’expérience de Stanford garde une valeur historique et narrative forte, sa validité scientifique reste aujourd’hui profondément contestée. Elle ne peut donc pas servir de preuve au même titre que les variantes contrôlées de Milgram. Elle montre surtout combien un dispositif, un rôle et les attentes d’une autorité peuvent fabriquer le comportement qu’ils prétendent seulement observer.

1.11.3 L’expérience de Libet : quand le cerveau (inconscient) agit avant nous (1980)

L’être humain croit décider. Son cerveau, programmé par ses blessures et son environnement, a déjà appuyé sur la gâchette.

Benjamin Libet, 1983 : une préparation cérébrale avant la conscience

Dans les années 1980, le neurologue Benjamin Libet réalise une expérience simple : il demande à des volontaires de bouger la main « quand ils le décident », tout en enregistrant l’activité électrique de leur cerveau (EEG).

Résultat stupéfiant :

Le cortex moteur commence à se préparer à l’action environ 500 ms avant le mouvement.

La conscience d’avoir « décidé » n’arrive que 200 ms avant l’action.

L’être humain croit que toute décision commence au moment où il la ressent consciemment.

Libet révèle qu’une préparation cérébrale peut avoir commencé auparavant. Il ne prouve pas que tout est déjà décidé, il montre que la conscience arrive au milieu d’un mouvement qu’elle n’a pas entièrement créé.

Pourquoi c’est fondamental pour comprendre le verrouillage émotionnel :

L’expérience de Libet suggère que, dans un schéma automatique (EPV ou comportement conditionné), une part de l’acte est engagée avant que la conscience n’en ait le sentiment. Le récit du libre arbitre vient souvent après le mouvement qu’il croit avoir initié.

Cela éclaire tous les grands classiques :

Milgram : les sujets obéissent à l’autorité bien avant d’en comprendre les raisons.

Laborit : l’inhibition de l’action transforme une impuissance psychique en réaction biologique.

Stanford (Zimbardo) : les étudiants glissent vers la brutalité en quelques heures, prisonniers de leur rôle.

Sapolsky : « Tout comportement humain est déterminé par un enchaînement complexe de causes qui précèdent la prise de conscience. »

Le seul espace de liberté : la brèche émotionnelle

Libet nuance : il existerait « un veto » possible, une capacité à inhiber l’action juste avant qu’elle ne s’accomplisse.

Ce « free won’t » n’est pas une création, juste une interruption possible.

La véritable liberté, pour Libet comme pour Sapolsky, ne commence que si l’on sort de l’automatisme, c’est-à-dire si une brèche émotionnelle, une reconnexion ou une prise de conscience vient interroger le programme en cours.

L’expérience de Libet ne parle pas directement de l’ »inconscient » freudien ou psychologique, mais, en termes neuroscientifiques, on peut dire que :

Le cerveau enclenche une action via des circuits inconscients, cortex moteurs, réseaux de l’habitude, circuits émotionnels activés chez le sensible et inhibés chez le verrouillé. La conscience arrive après, observe et rationalise l’action en croyant l’avoir choisie.

Ce que Libet appelle le « potentiel préparatoire » est l’activité cérébrale précédant l’acte volontaire : c’est la trace biologique de l’inconscient en action.

On peut distinguer deux niveaux de l’inconscient chez Libet (et Sapolsky). Le premier est l’inconscient biologique et neural : réseaux neuronaux, mémoire procédurale, habitudes et schémas émotionnels appris constituent ces verrouillages qui traitent l’information hors de la conscience et préparent l’acte. Le second est la conscience rationnelle, qui arrive après coup et ne fait que raconter l’histoire une fois l’action amorcée.

Stéphane Charpier, dans Descartes a-t-il eu tort ? Les nouvelles frontières du cerveau et de la conscience (2021), montre comme Libet que la plupart de nos actes, de nos désirs, et même de nos valeurs, sont le fruit de processus inconscients, parfois automatiques, dont la conscience ne fait que prendre acte après coup.

D’autres chercheurs nuancent ce tableau. Stanislas Dehaene, dans Le Code de la conscience, décrit une compétition inconsciente entre plusieurs options, la conscience ne faisant que sélectionner le vainqueur. John-Dylan Haynes prolonge Libet en montrant que certaines décisions, même complexes, sont prévisibles par l’IRM fonctionnelle jusqu’à sept secondes avant la prise de décision consciente. Daniel Kahneman distingue un Système 1, automatique, rapide, inconscient, qui décide, et un Système 2, lent, rationnel, conscient, qui justifie ou corrige parfois. Robert Sapolsky pousse la logique jusqu’au bout : tout comportement est conditionné en amont par les gènes, la biographie, les expériences, l’état du cerveau à l’instant présent, la conscience n’étant que la partie émergée de l’iceberg.

En résumé ?

L’inconscient arbitre avant la conscience.

Schéma :

Déclencheur → Circuits inconscients → Décision enclenchée → Prise de conscience → Rationalisation.

Ce que l’on croit décider est souvent le résultat d’un arbitrage déjà fait par notre inconscient. La conscience arrive en bout de course, pour signer un acte déjà rédigé.

1.11.4 D’autres expériences :

Bien avant Libet, les auteurs de The Authoritarian Personality avaient relié la soumission à l’autorité à une organisation psychique façonnée dès l’enfance par la peur, la discipline arbitraire, la répression des impulsions et l’identification au puissant. Ils ne parlent pas de « verrouillage émotionnel », terme qui appartient à la grille EPS/EPV. Leurs observations décrivent néanmoins plusieurs mécanismes que cette grille rassemble sous ce nom.

Dans les années 1980, Bob Altemeyer a permis de mesurer ce verrouillage à grande échelle : son échelle d’autoritarisme montre que l’obéissance n’est pas un choix rationnel, mais la résultante d’un conditionnement profond, un inconscient collectif qui se met en branle dès qu’une autorité se présente.

1.11.4.1 Adorno, Altemeyer et la racine psychologique de l’autoritarisme

Theodor Adorno, Else Frenkel-Brunswik, Daniel Levinson et Nevitt Sanford publient en 1950 The Authoritarian Personality, une recherche consacrée aux dispositions psychologiques susceptibles de rendre un individu réceptif aux idéologies autoritaires et fascistes.

Leur interprétation, fortement influencée par la psychanalyse, relie ces dispositions à certaines configurations familiales : discipline dure, menaçante ou arbitraire, relations structurées par la domination et la soumission, peur de déplaire aux parents, répression des impulsions et idéalisation de l’autorité familiale.

L’enfant ne peut reconnaître librement son hostilité envers la figure dont il dépend. Le ressentiment est refoulé, puis déplacé vers des personnes ou des groupes plus faibles, tandis que l’identification se porte vers le parent puissant et, plus tard, vers les autorités qui prolongent cette organisation. Les auteurs décrivent ainsi une soumission aux forts accompagnée d’une agressivité autorisée contre les faibles, une conscience morale dépendante d’un cadre extérieur, une pensée rigide et une opposition au subjectif, à l’introspection et à la sensibilité tendre.

Parmi les traits qu’ils isolent, l’anti-intraception occupe une place centrale : une opposition au subjectif, à l’imaginaire et à la sensibilité tendre. L’individu fortement anti-intraceptif est décrit comme craignant le sentiment authentique, restant coupé de larges régions de sa vie intérieure et évitant de regarder ce que les personnes pensent ou ressentent. Poussé à son degré extrême, il peut regarder les humains comme des objets à manipuler froidement.

Adorno et ses coauteurs décrivent aussi des conduites incompatibles avec les exigences parentales comme rendues étrangères au moi et « séparées » du reste de la personnalité, avec une perte d’intégration. Ils parlent alors de « conformité de surface sans intégration » et d’une manière d’entrer en relation « dépourvue d’affect véritable ».

Ils ne nomment pas ce processus « verrouillage émotionnel ». Selon la grille EPS/EPV que je propose, la répression des mouvements intérieurs, la perte d’intégration, la pauvreté de l’affect authentique, l’identification au puissant et la mise à distance de la sensibilité peuvent être lues comme les composantes d’un verrouillage émotionnel structurel.

Leur lecture retient une personnalité marquée par la répression, une faible intégration intérieure, une conscience externalisée, une identification au fort, une hostilité déplacée vers le faible et une opposition à la sensibilité subjective. Ma lecture, à travers la grille EPS/EPV, comprend cet ensemble comme une forme de verrouillage émotionnel structurel, proche du fonctionnement EPV.

Adorno et ses coauteurs ne parlent pas encore de verrou émotionnel, ils décrivent déjà le rejet de l’introspection, la peur du sentiment authentique, le mépris de la sensibilité tendre, la coupure avec des régions entières de la vie intérieure, l’identification au fort, l’agressivité déplacée vers le faible et la dépendance à une conscience morale extérieure.

L’aspect le plus vertigineux tient peut-être là : ces mécanismes sont décrits depuis 1950, de manière déjà extrêmement précise, puis sont restés enfermés dans des ouvrages universitaires, séparés les uns des autres, rarement traduits en repères simples pour l’enfance, le couple, l’école ou la famille. Les enseigner n’effacerait pas toute souffrance, cela donnerait très tôt des mots pour reconnaître ce qui arrive, éviter de prendre la violence pour de l’amour, l’autorité pour de la vérité, la dureté pour de la force, et la sensibilité pour une faiblesse.

Adorno et ses coauteurs n’ont pas décrit le lavage de cerveau lui-même, ils ont décrit une grande partie de l’architecture psychique qui le rend possible. Ils relient déjà l’autorité parentale dure à l’impossibilité d’exprimer l’hostilité qu’elle suscite, à l’idéalisation de la figure puissante, et à la projection sur autrui de ce qui reste inacceptable en soi.

Ces dimensions appartiennent au modèle classique de la personnalité autoritaire, construit pour comprendre la réceptivité aux idéologies fascistes et antidémocratiques. L’anti-intraception, la soumission autoritaire, l’agressivité autoritaire, la rigidité conventionnelle, le culte de la puissance et la projection figurent parmi les neuf dimensions que l’échelle F distingue dans ce travail.

Le terme « lavage de cerveau » serait toutefois légèrement décalé, historiquement et conceptuellement. Adorno étudie surtout la manière dont une structure psychique se forme et devient disponible pour une autorité, une propagande ou une idéologie. Il décrit moins la technique extérieure qui transforme une personne que la blessure, la socialisation et la fermeture intérieure qui rendent cette transformation possible.

Le parent puissant a déjà appris à l’enfant que le fort définit la vérité, que la sensibilité expose au danger, que la colère contre l’autorité doit être refoulée, puis dirigée vers une cible plus faible. Plus tard, le chef, le groupe, l’institution ou l’idéologie reprennent simplement cette place. Les recherches contemporaines continuent d’ailleurs à considérer que l’autoritarisme peut associer une structure relativement stable à des facteurs de contexte, de socialisation et de menace qui l’activent.

Adorno et ses coauteurs résument ce mécanisme en six temps :

1. L’enfant subit une autorité parentale dure et arbitraire.

2. Il ne peut exprimer librement son ressentiment.

3. Il idéalise extérieurement ses parents et refoule son hostilité.

4. Cette hostilité se déplace ensuite vers des groupes plus faibles.

5. Il s’identifie positivement, quoique superficiellement, au fort et négativement au faible.

6. Sa conscience morale reste dépendante d’une autorité extérieure, qui lui indique ce qui est bien, mal ou permis.

Bob Altemeyer, psychologue canadien, crée dans les années 1980 la première échelle fiable d’autoritarisme, la RWA, Right-Wing Authoritarianism scale. Il montre que l’autoritarisme n’est pas une simple opinion, mais un ensemble stable de réactions psychologiques, soumission à l’autorité perçue comme légitime, agressivité autorisée par cette autorité, forte conformité au groupe. Son travail est empirique : il permet de prédire l’obéissance ou le rejet de la différence, minorités, opposants, à partir d’un score d’autoritarisme, avant même toute situation concrète.

Les recherches (en 2000) de Duckitt (Nouvelle-Zélande) et Alain Van Hiel (Belgique) prolongent et approfondissent les travaux d’Altemeyer : ils distinguent deux dimensions complémentaires du verrouillage autoritaire, la soumission à l’autorité (RWA) et la dominance sociale (SDO).

Cette distinction éclaire la diversité des profils verrouillés : certains obéissent par peur, d’autres imposent par goût du pouvoir, et la combinaison des deux crée un terrain idéal pour la reproduction des systèmes d’exclusion, d’intolérance et de déni émotionnel.

1.11.4.2 Ce que la grille EPS/EPV ajoute : une hypothèse sur les racines de l’autoritarisme

Le terme « faible » appartient souvent au regard autoritaire. Il désigne celui qui ne domine pas, ne s’impose pas, ne répond pas à la violence par la violence. Or celui qui se tait n’est pas nécessairement faible. Il peut être suffisamment sensible pour ressentir la souffrance, suffisamment relié à l’autre pour ne pas vouloir l’écraser, et suffisamment déstabilisé par l’incohérence de la scène pour rester dans l’incompréhension.

La grille EPS/EPV permet alors de distinguer deux organisations qui peuvent parfois occuper les mêmes rôles apparents, sans fonctionner depuis le même lieu intérieur. L’EPS reste relié à l’autre, parfois jusqu’à s’effacer lui-même. L’EPV reste relié à l’autorité, au contrôle, à son image et à la protection de son propre système intérieur.

Le premier peut se taire parce qu’il ressent trop, le second peut parler avec force parce qu’il ne laisse plus la souffrance de l’autre modifier sa décision. Ce qui ressemble extérieurement à de la faiblesse chez l’un et à de la puissance chez l’autre révèle alors deux rapports profondément différents à la sensibilité, à la responsabilité et au lien.

Les rôles sont inversés, et cette inversion révèle encore une fois la falsification des valeurs.

Est présenté comme fort celui qui impose, domine, frappe ou écrase, alors que sa violence peut précisément révéler son incapacité à contenir ce qui le traverse. Il agit sur l’autre parce qu’il ne parvient pas à faire face à lui-même. Il transforme sa peur en contrôle, sa honte en accusation, son impuissance en domination. La force qu’il affiche masque parfois une terreur profonde : celle de rencontrer sa propre souffrance.

Est présenté comme faible celui qui écoute, ressent, hésite, se tait ou cherche à comprendre. Il accomplit pourtant un mouvement intérieur bien plus difficile. Il reste ouvert à l’émotion, accepte d’être traversé par elle, tente de lui donner un sens, puis peut la dépasser sans avoir besoin de la déposer violemment sur quelqu’un d’autre.

La véritable force ne consiste donc pas à ne rien ressentir, ni à faire taire l’autre. Elle consiste à pouvoir rencontrer sa douleur, la contenir, la transformer et continuer d’aimer sans se perdre.

Celui qui paraît puissant tremble parfois devant l’idée d’entrer en lui-même. Celui qui paraît fragile peut traverser l’épreuve, en sortir conscient, vivant, et grandi.

Cette inversion entre force et faiblesse, prolongée jusqu’à Sartre et sa lecture de l’antisémitisme, est développée plus longuement dans un article dédié (voir wetwo.fr/inversion).

Adorno et ses coauteurs avaient déjà décrit plusieurs éléments de cette chaîne : soumission fondée sur la peur à l’autorité parentale, glorification du parent, dépendance à des règles morales extérieures, rejet de l’introspection et de la sensibilité tendre, peur du sentiment authentique, faible accès à une partie de la vie intérieure, puis possibilité de considérer les êtres humains comme des objets à manipuler. Ils associaient déjà la soumission parentale à la soumission ultérieure aux autorités en général.

Ma grille propose de relier ces éléments par une même dynamique intérieure, en huit temps :

1. La peur et la souffrance deviennent impossibles à affronter.

2. L’accès à la sensibilité se ferme.

3. L’introspection est rejetée.

4. L’émotion reste centrée sur soi.

5. L’autre est perçu cognitivement, sans résonance affective suffisante.

6. L’environnement est contrôlé pour ne plus rencontrer l’impuissance.

7. L’identification se porte vers le fort.

8. La soumission à l’autorité s’installe, ou l’autorité s’exerce sur plus vulnérable.

Cette même grille peut aussi offrir une matrice psychologique commune à de nombreuses dérives autoritaires :

1. Le chef promet de contenir la peur.

2. Il désigne une menace ou un ennemi.

3. Il remplace la conscience personnelle par une morale extérieure.

4. Il valorise la dureté comme force.

5. Il transforme la sensibilité en faiblesse.

6. Il autorise l’agression contre un groupe plus vulnérable.

7. Il protège chacun de la rencontre avec sa propre peur en lui donnant une cible extérieure.

L’empathie cognitive et l’empathie affective sont effectivement distinguées par la recherche : comprendre l’état émotionnel d’autrui et le ressentir ou y résonner ne constituent pas exactement la même fonction. Leur dissociation est possible, même si la science ne permet pas d’en déduire directement l’existence du système EPV tel que je le définis.

La recherche soutient plusieurs morceaux de cette architecture. Elle ne permet pas d’affirmer que le verrouillage émotionnel explique seul tous les régimes dictatoriaux. Les intérêts économiques, les institutions, la propagande, la coercition, les guerres, les identités collectives et les opportunités politiques participent également à leur apparition. L’expression la plus défendable serait donc : la grille EPS/EPV propose un mécanisme psychique transversal qui peut contribuer à expliquer la naissance, l’acceptation et la reproduction des systèmes autoritaires, sans prétendre épuiser à lui seul leurs causes historiques, économiques et politiques.

Ce que révèle cette mise en relation est profondément dramatique. Le verrouillage émotionnel ne produit pas seulement une souffrance individuelle ou familiale, il peut préparer le terrain psychique sur lequel les systèmes autoritaires et antidémocratiques se construisent.

Un enfant élevé dans la peur, la dureté ou la soumission peut apprendre que ressentir expose au danger, que la sensibilité affaiblit, que le fort définit la vérité et que l’obéissance protège. Pour ne plus rencontrer la souffrance qu’il ne pouvait ni contenir ni transformer, il organise son équilibre autour du contrôle, de la rigidité et de la fermeture intérieure.

Il ne devient pas nécessairement un être privé de toute émotion. Sa peur, sa colère, sa honte ou son besoin de maîtrise peuvent rester extrêmement actifs. Ce qui se trouve verrouillé est la possibilité que la souffrance de l’autre devienne intérieurement assez présente pour modifier son acte. L’autre peut être vu, compris et décrit d’un point de vue cognitif, sans être ressenti comme un être dont la douleur impose une limite.

Selon la grille EPS/EPV que je propose, cette dissociation constitue l’un des fondements psychiques possibles de l’autoritarisme. Celui qui ne peut affronter sa propre vulnérabilité cherche à contrôler le monde extérieur, s’identifie au puissant, rejette la sensibilité et déplace son hostilité vers ceux qu’il perçoit comme plus faibles. La domination se présente alors comme une force, tandis qu’elle peut être la conséquence d’une peur devenue incapable de se reconnaître elle-même.

Les systèmes dictatoriaux ne naissent pas d’un seul mécanisme, ils rencontrent toutefois ici un terrain humain favorable : des consciences dépendantes d’une autorité extérieure, des individus rassurés par l’ordre, des groupes capables de percevoir la souffrance sans la laisser atteindre leur décision, et une inversion des valeurs qui transforme la dureté en courage, le contrôle en puissance et la sensibilité en faiblesse.

L’autoritarisme politique peut ainsi prolonger une socialisation émotionnelle ancienne : ce que l’enfant a appris dans la peur devient, à l’échelle collective, une manière d’obéir, de dominer et de laisser l’autre disparaître derrière la règle.

1.11.4.3 Expérience de la « Dissonance cognitive » (Festinger, 1957)

Les gens modifient leurs croyances pour réduire l’inconfort entre leurs actes et leurs convictions.

La dissonance cognitive est un concept central en psychologie sociale, introduit par Leon Festinger en 1957. Elle désigne le malaise ressenti lorsqu’il existe un écart ou une contradiction entre nos croyances, nos valeurs et nos comportements. Ce malaise psychique pousse l’individu à rétablir une forme de cohérence, soit en changeant ses croyances, soit en modifiant ses comportements, soit en justifiant (rationalisant) l’un ou l’autre.

Expérience fondatrice :

Festinger a montré que, lorsque les gens agissent à l’encontre de leurs convictions profondes (par exemple, mentir ou nuire à autrui), ils ressentent un inconfort. Pour réduire ce malaise, ils cherchent souvent à ajuster leurs croyances (« ce n’était pas si grave », « tout le monde l’aurait fait », etc.) ou à minimiser l’importance de l’acte. Plus le malaise est fort, plus la justification sera importante.

Lien direct avec le modèle EPS / EPV :

L’EPV (Enfant Perdu avec Verrou structurel actif), pour supporter la contradiction entre ses actes (soumission, autorité, actes injustes…) et la vision positive qu’il a de lui-même, va rationaliser : il invente des raisons (« je n’avais pas le choix », « on m’a obligé », « c’est pour le bien de tous », « c’était nécessaire… ») pour maintenir une image de soi cohérente, sans accéder à la souffrance ou à la culpabilité réelle. Il verrouille la dissonance par des justifications automatiques, coupant l’accès à l’émotion sous-jacente.

L’EPS (Enfant Perdu Sensible), au contraire, ressent la tension en pleine conscience. Il peut souffrir profondément de cet écart entre ses valeurs et ses actes, sans parvenir à le résoudre, parfois au prix d’un grand malaise, de la honte ou de la tristesse. Son fonctionnement n’est pas de rationaliser, mais de porter la dissonance parfois jusqu’à la souffrance ou la crise, tant il est difficile pour lui de « s’auto-mentir ».

Exemple concret avec le modèle EPV/EPS :

Lorsqu’un individu au système EPS se retrouve à devoir agir à l’encontre de ses valeurs sous pression sociale (ex : dans l’expérience de Milgram ou d’Asch), il ressent une souffrance, un tiraillement interne, une honte. L’EPV, lui, va souvent verrouiller cette dissonance en la recouvrant d’un discours justificateur, ou même en modifiant sa croyance (« si je l’ai fait, c’est que ça devait être juste », « ce n’est pas moi qui décide », « c’est la norme »).

Ce mécanisme est donc un pilier du fonctionnement psychique du système EPV, et explique pourquoi il peut rester imperméable à la remise en question tant que le verrou n’a pas sauté. C’est aussi un facteur d’épuisement ou de souffrance chronique chez l’EPS, qui porte le poids de la dissonance en conscience, sans savoir comment la réduire sans trahir ses valeurs profondes.

La dissonance cognitive est un moteur puissant du verrouillage émotionnel chez l’EPV et une source de souffrance chez l’EPS. Elle éclaire la différence entre celui qui justifie (pour ne pas souffrir) et celui qui souffre (par fidélité à sa sensibilité, sans trouver d’issue immédiate).

1.11.4.4 Effet spectateur (Latané & Darley, 1968)

L’effet spectateur montre que plus il y a de témoins à une situation d’urgence, moins chacun se sent responsable d’agir. Le groupe dilue la responsabilité et renforce le verrou collectif.

1.11.5 Laborit : l’inhibition de l’action, racine biologique du verrouillage émotionnel

1.11.5.1 Qui est Henri Laborit et pourquoi est-il essentiel ?

Henri Laborit, médecin, chercheur et penseur iconoclaste, a marqué la psychologie, la biologie et la philosophie sociale par ses travaux sur le comportement, le stress, et surtout le mécanisme de l’inhibition de l’action. Si Milgram, Asch ou Zimbardo ont révélé l’obéissance, le conformisme et la brutalité comme des faits expérimentaux, Laborit apporte une explication biologique et systémique à la soumission humaine et au verrouillage émotionnel.

1.11.5.2 L’inhibition de l’action : l’expérience fondamentale

Laborit a mené des expériences sur des animaux (notamment des rats) pour observer leur comportement face au stress.

Laborit distingue trois grandes réponses face à une menace : la fuite, la lutte, et la soumission ou inhibition de l’action.

Lorsque ni la fuite ni la lutte ne sont possibles, l’animal (ou l’humain) s’inhibe, se fige, se soumet. Cette inhibition n’est pas anodine : elle entraîne des troubles physiologiques, des maladies, voire la mort.

Laborit observe ainsi que l’inhibition de l’action, c’est-à-dire l’impossibilité d’agir face à un danger ou une injustice, engendre un verrouillage profond du comportement et de l’émotion.

Application à l’humain : soumission, hiérarchie et société

Pour Laborit, la société moderne reproduit à grande échelle ce qu’il observe chez l’animal :

L’individu placé dans un environnement hiérarchisé, où il ne peut ni s’opposer, ni s’échapper, adopte une posture de soumission automatique.

Ce mécanisme d’inhibition, d’abord protecteur, devient chez l’humain structurel et chronique : il crée l’aliénation, la passivité, la maladie psychique et corporelle.

Le verrouillage émotionnel (EPV), selon Laborit, n’est donc pas qu’un phénomène psychologique, mais un réflexe biologique d’adaptation à l’impossibilité d’agir ou de protester.

Ce que Laborit dit de la soumission à l’autorité :

Dans ses ouvrages (notamment L’éloge de la fuite), Laborit cite explicitement les expériences de Milgram :

Il y voit la démonstration, chez l’humain, d’une tendance à obéir, à se soumettre ou à inhiber toute protestation lorsque l’action est jugée risquée ou impossible.

Pour Laborit, ce n’est pas une question de morale ou de faiblesse, mais d’organisation biologique et sociale : la structure hiérarchique bloque l’expression de la sensibilité, et enferme la majorité dans une posture de verrouillage émotionnel.

1.11.5.3 Lien direct avec le modèle EPS/EPV

EPV (Enfant Perdu avec Verrou structurel actif) : Ce fonctionnement correspond exactement à l’individu qui, placé en situation de contrainte, s’inhibe, obéit, se déconnecte de sa sensibilité et de sa capacité à protester. L’inhibition de l’action devient alors un mode de fonctionnement permanent, une protection qui, à terme, coupe du vivant.

EPS (Enfant Perdu Sensible) : Certains fonctionnements et individus, par nature, histoire ou circonstances, résistent, protestent ou fuient. Ils préservent ainsi leur capacité d’empathie, de révolte, de connexion à l’autre, mais cela reste la minorité.

Conclusion : Laborit, le chaînon manquant entre biologie, société et émotion

Les travaux de Laborit enrichissent profondément la lecture des expériences de Milgram, Asch ou Zimbardo.

Ils montrent que le verrouillage émotionnel n’est pas seulement un choix ou un défaut individuel, mais un réflexe archaïque et collectif, hérité du vivant.

Comprendre l’inhibition de l’action permet de déculpabiliser ceux qui n’arrivent pas à résister, ils ne sont pas faibles, ils sont conditionnés biologiquement et socialement à l’inhibition, et de donner une légitimité scientifique au modèle EPS/EPV : la capacité à rester sensible ou à se verrouiller dépend à la fois du contexte, de l’histoire individuelle et de la structure sociale.

Tableau synthétique : Le verrouillage émotionnel à travers ces grandes expériences

Expérience	Mécanisme observé	Résultat (chiffres clés)	Lecture EPS / EPV
Milgram (1963)	Obéissance à l’autorité	65 % (condition classique, 1963), 43,6 % en moyenne sur 21 conditions, de <10 % à >90 % selon le contexte	EPV : bascule vers la soumission EPS : bascule vers la résistance
Asch (1951)	Conformisme social	~75% suivent la majorité au moins 1x	EPV : conformisme EPS : intégrité
Zimbardo (1971)	Rôle et déshumanisation	Abus de pouvoir, brutalité rapide	EPV : bascule de rôle, pas de profil EPS : soumission situationnelle
Libet (1980)	Action initiée avant la conscience	Décision prise avant la « volonté »	Automatisme inconscient, justification a posteriori
Festinger (1957)	Dissonance cognitive	Modification des croyances pour réduire l’inconfort	EPV : rationalisation EPS : souffrance consciente
Laborit	Inhibition de l’action	Soumission, passivité, maladie	EPV : inhibition chronique EPS : fuite/révolte
Adorno / Altemeyer / Duckitt	Autoritarisme / dominance sociale	Soumission + goût du pouvoir	EPV : verrouillage structurel
Effet spectateur (Latané&Darley)	Dilution de la responsabilité	Passivité accrue en groupe	EPV : suivisme EPS : intervention minoritaire

Le basculement dans l’obéissance aveugle, la dissociation émotionnelle ou, à l’inverse, la résistance lucide à l’autorité, n’est pas le fruit du hasard. Il existe des indicateurs objectifs du déséquilibre émotionnel dans la relation : verrouillage, sensibilité, reconnaissance, projection, domination… Ces dimensions, que l’on croit subjectives, peuvent en réalité être mises en équation.

Pour celles et ceux qui souhaitent approfondir cette approche, une modélisation mathématique du couple EPV/EPS est proposée dans l’article wetwo.fr/math. Elle permet de quantifier le déséquilibre émotionnel qui fait basculer un individu ou un groupe dans la soumission, la violence, ou le retrait sensible.

1.11.6 Autres apports scientifiques sur l’empathie

Au-delà des expériences classiques de Milgram, Asch, Zimbardo ou Darley, d’autres recherches viennent éclairer le verrou émotionnel :

Compassion fade (Paul Slovic) : plus le nombre de victimes augmente, moins l’empathie se mobilise. C’est le paradoxe de la sensibilité collective : face à la masse, le cœur se fige au lieu de s’ouvrir.

Suppression émotionnelle (Gross & Levenson) : quand une personne refoule volontairement ses émotions, le ressenti reste présent mais le corps encaisse (stress, tension physiologique). C’est l’équivalent scientifique de l’EPS empêché : émotions bien vivantes, mais muselées dans leur expression.

Neurones miroirs (Rizzolatti, Gallese) : observer la souffrance active dans notre cerveau les mêmes zones que la vivre. L’empathie est donc biologiquement inscrite. Son absence n’est pas « naturelle », mais le fruit d’un verrouillage acquis (EPV).

Entraînement à la compassion (Tania Singer, Matthieu Ricard) : la méditation de compassion active des réseaux cérébraux spécifiques, différents de l’empathie brute. Cela montre que l’accès à l’émotion peut être restauré et cultivé.

Ces travaux confirment que l’empathie est une capacité universelle, mais qu’elle peut être inhibée, refoulée ou verrouillée, exactement ce que décrit la grille EPS/EPV.

1.11.7 Distorsion cognitive (biais cognitif) : comment l’esprit justifie l’injustifiable

Une action enclenchée par nos automatismes inconscients précède la conscience, qui arrive après coup, souvent trop tard pour en être l’actrice.

Pour éviter la dissonance et l’inconfort psychique, l’esprit fabrique alors une justification : c’est le mécanisme de la distorsion cognitive.

Qu’est-ce qu’une distorsion cognitive ?

La distorsion cognitive, c’est le fait de réorganiser la réalité dans notre esprit pour la rendre supportable, acceptable ou cohérente avec notre image de nous-mêmes.

Une fois l’inconscient passé à l’acte, la conscience invente une histoire qui rend l’action logique, même si elle ne l’est pas.

Pourquoi ce mécanisme est-il central dans le verrouillage émotionnel ?

Ce mécanisme est central parce qu’il permet à chacun de justifier ses comportements, même les plus absurdes, les plus violents, parfois les plus horribles. Il protège de la culpabilité et de la remise en question, « j’obéissais juste aux ordres », « c’était nécessaire », « je n’avais pas le choix », des formules qu’on retrouvera telles quelles dans les procès de Nuremberg. Plus la réalité est intolérable, plus la distorsion qui la recouvre est puissante.

Chez Milgram déjà, après avoir administré les chocs, beaucoup de participants justifient leur obéissance en accusant l’expérimentateur ou en minimisant la souffrance de la victime. Le mécanisme se retrouve intact dans la famille, un parent contrôlant qui bat son enfant affirme agir « pour le bien de l’enfant », alors que c’est la peur ou la blessure qui pilote l’action, et dans la société, les stigmatisations, les exclusions, les violences sont justifiées par des discours, « ils l’ont cherché », « c’est la règle », « c’est pour leur bien », qui masquent la réalité de l’automatisme.

La puissance de la distorsion cognitive apparaît le plus nettement dans les grandes tragédies collectives. Lors des procès de Nuremberg, la plupart des hauts responsables nazis justifient leur participation aux crimes par une formule devenue tristement célèbre, « j’obéissais simplement aux ordres ». C’est exactement le mécanisme mis en lumière par Milgram et éclairé par Libet : l’action s’engage sous l’effet d’un automatisme, soumission à l’autorité, peur de la sanction, verrouillage émotionnel, et la conscience fabrique ensuite une justification pour rendre ce comportement supportable. La distorsion cognitive n’est donc pas une exception du passé, elle est une défense universelle de l’esprit humain pour survivre à l’insoutenable.

Klaus Barbie pousse ce mécanisme à l’extrême. Malgré la montagne de preuves réunies contre lui, il n’a cessé de nier, de tordre les faits, d’accuser les autres, d’inventer des contrevérités, avec une froideur et un cynisme glaçants, jusqu’à continuer de se percevoir non comme bourreau, mais comme simple exécutant, presque comme victime d’un système plus grand que lui. Ce comportement n’est pas unique à Barbie : c’est la manifestation extrême d’un mécanisme présent à tous les niveaux de la violence humaine, individuelle ou collective, chez Nuremberg comme dans le déni familial ou les violences collectives contemporaines.

Le mécanisme n’appartient pas qu’au passé ni aux périodes de barbarie extrême, il opère aujourd’hui, à tous les niveaux, dans les sociétés dites civilisées. Lors de l’assassinat de George Floyd, une partie de l’opinion publique, certains responsables policiers ou politiques ont tenté de justifier l’acte en accusant la victime, « il n’aurait pas dû résister », alors qu’il ne l’a jamais fait, en invoquant le respect de la procédure, « il fallait maîtriser le suspect », ou en minimisant la gravité de l’acte, « c’était un accident », « il n’y avait pas d’intention de tuer ».

Ces arguments sont des exemples typiques de distorsion cognitive : ils rationalisent une violence inacceptable, protègent celui qui la commet d’un point de vue émotionnel, et évitent toute remise en question du système qui la produit. Le verrouillage émotionnel n’est ici pas seulement individuel, il est entretenu, parfois renforcé, par le groupe, l’institution ou la société, ce qui explique la difficulté à reconnaître et à réparer ce type d’injustice.

La loi Duplomb, votée en 2025, en offre une illustration collective. Une femme gravement malade exprimait sa détresse et accusait les députés d’être « les alliés du cancer » : la réponse de l’Assemblée fut un éclat de rire méprisant, une forme de virilisme primaire et de cynisme assumé, rapportent les journalistes présents. Le déni, la fuite en avant, l’inversion accusatoire, l’hilarité désinvolte sont des défenses archaïques du psychisme, mais à l’échelle d’une institution, elles empêchent toute remise en question et perpétuent la violence, ici sanitaire et environnementale. Ce type de scène, largement relayé, montre que le verrouillage émotionnel n’est pas l’apanage des criminels de l’Histoire, il est systémique, un fonctionnement courant des groupes humains chaque fois qu’il s’agit de protéger le groupe ou de sauver la face au détriment de la vérité et des plus vulnérables.

Le mécanisme reste le même dans le cas Barbie, à Nuremberg, dans #MeToo ou dans la violence familiale : verrouillage émotionnel qui conduit à ne plus laisser la souffrance ressentie modifier l’acte, distorsion cognitive qui justifie l’injustifiable et inverse l’accusation, rationalisation collective, « on protège les agriculteurs », « c’est la norme ailleurs », fuite par le rire, la moquerie, le cynisme, pour éviter la honte et la remise en question.

Le rire, à l’échelle d’un groupe, peut aussi servir à empêcher la honte d’entrer.

De tels exemples arrivent par vagues, presque chaque jour, dans les journaux et l’actualité (voir wetwo.fr/justice), et méritent d’être notés au fil de l’eau, comme une mémoire et un marqueur.

La dissonance cognitive, théorisée par Festinger, est la forme la plus fondamentale de la distorsion cognitive (ou biais cognitif).

Tous les grands biais et mécanismes de justification qui permettent de « rendre supportable l’inacceptable » (Bandura, Beck, Kahneman, etc.) en sont des variantes ou des prolongements.

Ce mécanisme éclaire à la fois l’obéissance aveugle (Milgram, Nuremberg), la banalisation de la violence (cas George Floyd), et l’épuisement chronique de la sensibilité vraie (chez l’EPS).

Ce mécanisme de distorsion cognitive ne s’arrête pas aux criminels de masse ou aux procès historiques. Il est à l’œuvre chaque fois qu’un agresseur, un harceleur ou un violeur nie les faits, accuse sa victime de mentir, de fantasmer, ou prétend lui-même être une victime.

C’est ce que le mouvement #MeToo est venu mettre en lumière : l’immense souffrance générée non seulement par la violence elle-même, mais par le déni collectif, la non-reconnaissance, et l’inversion accusatoire où la parole des femmes est retournée contre elles.

Le verrouillage émotionnel et la distorsion cognitive protègent l’agresseur de la honte ou de la culpabilité, mais condamnent la victime à l’isolement, au silence, ou à la honte injustifiée.

Ce phénomène, loin d’être rare, est une structure répétitive dans toutes les sphères de la société : famille, travail, institutions, médias… Il explique pourquoi tant de femmes, pendant des décennies, n’ont pas pu être entendues, et pourquoi la libération de la parole est si difficile face à la violence du déni et de la projection.

Conséquence : un cercle vicieux

Plus le verrouillage émotionnel est fort, plus la distorsion cognitive s’installe, et plus il devient difficile de remettre en cause le système (familial, social, ou intérieur).

La distorsion n’est donc pas une faiblesse individuelle, mais un mécanisme collectif de défense qui permet à la souffrance, au contrôle ou à la violence de se perpétuer sans remise en question.

1.11.7.1 En résumé

La distorsion cognitive ou biais est le ciment du verrouillage émotionnel.

Elle permet de transformer l’inacceptable en soi-disant logique (mais totalement irrationnelle), de rendre le passé supportable, et d’éviter la remise en question, aussi bien chez l’individu que dans le groupe.

Elle offre surtout à chacun la possibilité de justifier ses actes les plus immoraux ou criminels sans jamais avoir à les confronter. Ainsi, des comportements extrêmes, jusqu’aux pires atrocités, peuvent être validés intérieurement, sans que l’auteur ne ressente la moindre culpabilité ou doute.

C’est ce mécanisme qui a permis à des milliers d’individus, lors de crimes de masse ou de génocides, d’affirmer qu’ils « n’ont fait qu’obéir aux ordres », et de continuer à vivre sans jamais remettre en question la gravité de leurs actes.

Cette dissonance cognitive peut être comprise comme une tentative de réorganiser ses pensées pour réduire l’inconfort. Antonio Damasio a montré que ce processus n’est pourtant jamais purement mental : il passe avant tout par le verrouillage ou l’accès à l’émotion. Sans émotion, la perception se fausse, et la décision devient froide. C’est exactement ce que révèle l’expérience de Milgram.

1.12 Pourquoi l’émotion est indispensable pour résister

Les expériences de Milgram ont montré que la majorité des individus se plient à l’autorité, même quand cela les conduit à faire souffrir autrui. Pourquoi certains continuent, et d’autres s’arrêtent ?

Les recherches d’Antonio Damasio (L’erreur de Descartes, 1994) apportent un éclairage précieux. Il a démontré que la perception et la décision ne sont jamais séparées de l’émotion :

L’émotion bloquée laisse l’individu décrire une situation avec une logique qui semble « rationnelle », sans pour autant le rendre capable d’agir humainement.

Cette pseudo-rationalité, déconnectée du ressenti, est celle qui ouvre la voie aux pires dérives : pogroms, dictatures, massacres – et bien en amont, toutes les formes de contrôle froid et écrasant, sans état d’âme. Il s’agit d’une logique irrationnelle déconnectée des émotions.

L’émotion est à l’inverse, ce qui donne du poids et du sens à la perception : elle colore la réalité et permet la décision éthique.

Dans l’expérience de Milgram, ce mécanisme est visible :

Les « obéissants » ont verrouillé leur émotion. La souffrance de l’autre est perçue comme secondaire, leur perception devient amputée, et l’obéissance semble « logique ». En réalité, ce fonctionnement est profondément irrationnel, car il nie le réel et la valeur humaine des faits.

Les 10 – 20 % « résistants » sont ceux qui ont gardé l’accès à leur ressenti. Ils perçoivent la souffrance comme insupportable, et refusent d’aller plus loin malgré l’autorité. Leur décision est la véritable logique rationnelle : celle qui intègre l’émotion comme signal vital et refuse de nier les faits humains.

La grille EPS/EPV rejoint ici Damasio :

Le système EPV coupe son accès aux émotions pour protéger son ego et rester dans le cadre imposé par l’autorité.

Le système EPS reste relié à l’émotion, parfois douloureusement, mais c’est cette connexion qui lui permet de dire « non ».

Ainsi, Damasio fournit une explication neuroscientifique à ce que Milgram a révélé expérimentalement : la résistance ne dépend pas de l’intelligence, mais de la capacité à rester connecté à son émotion.

1.13 Résumé : ce que la mise en regard de ces expériences suggère

Mis en regard, Damasio, Milgram et la grille EPS/EPV éclairent trois moments différents : le rôle de l’émotion dans la décision, l’acte sous autorité, puis la dynamique relationnelle qui relie les deux. Ils ne mesurent pas le même phénomène, mais une fois rapprochés, ils dessinent une même ligne : l’EPV verrouille l’émotion pour obéir et préserver son ego, tandis que l’EPS, relié à son ressenti, peut encore dire « non ». L’émotion niée fait s’effondrer la perception, et avec elle la liberté de résister.

Le conditionnement social, la pression de groupe et l’autorité produisent du verrouillage émotionnel, de la soumission et du conformisme de masse. Seule une minorité résiste, la proportion varie, mais on retrouve toujours une fraction de fonctionnements EPS capables de rupture. La zone grise existe : certains oscillent, hésitent, sont ambivalents, illustrant la complexité humaine.

Derrière ces résultats comportementaux, il existe un mécanisme cérébral universel :

La blessure émotionnelle non traitée s’inscrit dans le cerveau comme un réflexe de survie : elle engage d’abord le système limbique (l’amygdale) qui peut alors verrouiller l’accès à l’émotion, et court-circuite le cortex préfrontal, empêchant la conscience d’intervenir. Ce processus vise à éviter la souffrance initiale, mais enferme l’individu dans des réactions automatiques : verrou émotionnel pour l’EPV, ou déni du rôle de sauveur et suradaptation pour l’EPS, dès qu’une situation rappelle le danger d’origine.

Pour l’EPV, la seule voie de sortie réelle du verrouillage émotionnel passe par la reconnaissance de la blessure initiale. Tant que cette blessure demeure inconsciente, le sujet reste prisonnier de ses schémas de défense (contrôle, déni, justification, emprise).

C’est la capacité à « voir » – accepter – sa blessure, à en reconnaître la trace dans son histoire, qui ouvre la brèche : il devient alors possible de comprendre comment cette souffrance a façonné ses réactions, ses choix, et ses relations.

Cette prise de conscience est la clé du cheminement vers l’humanité retrouvée, vers l’ouverture à l’autre, et la possibilité de transformer sa propre histoire.

Voici un schéma représentant le processus complet :

Trauma / blessure initiale (niée refoulée)

↓

Réflexe de survie (tronc cérébral, limbique)

↓

Verrouillage émotionnel / inhibition de l’émotion

↓

Automatisme comportemental : soumission, conformisme, violence, passivité

↓

Dissonance cognitive / justification / distorsion

↓

Collectif : rationalisation de groupe, inversion accusatoire, déni

↓

Maintien du système, perpétuation du verrou

↓

Brèche possible : choc émotionnel, expérience esthétique, relation réparatrice

↓

Reconnexion à l’empathie, à la sensibilité, à l’humanité

La psychologie moderne parle de la triade noire (ou guerriers de l’apocalypse) pour désigner les profils les plus verrouillés émotionnellement : narcissiques, manipulateurs, psychopathes. Dans cette grille, ces figures extrêmes sont le sommet visible d’un iceberg bien plus large : celui de la fermeture collective à la sensibilité, transmis de génération en génération. La véritable transformation ne passera pas par la stigmatisation de ces ‘cas extrêmes’, mais par la reconnaissance du verrouillage émotionnel ordinaire et la réhabilitation de la sensibilité vraie.

1.14 La peur, racine invisible du verrouillage

Derrière toutes les formes de verrouillage émotionnel se trouve une même racine : la peur.

La peur de souffrir à nouveau. La peur de revivre l’abandon, le rejet, l’humiliation. La peur d’être vulnérable et de ne pas survivre.

Face à cette peur, le cerveau met en place un réflexe archaïque : figer ou couper l’émotion. Ce mécanisme de survie protège l’enfant ou l’adulte à court terme, mais devient une prison quand il s’installe durablement.

Chez l’Enfant Perdu avec Verrou structurel actif (EPV), la peur se transforme en contrôle, en rationalisation, en rejet de la vulnérabilité.

Chez l’Enfant Perdu Sensible (EPS), elle se traduit par la suradaptation, la peur de décevoir, la culpabilité d’exister « trop ».

Ainsi, la peur est le moteur caché de la dissociation empathique : elle pousse certains à obéir aveuglément (Milgram), à se conformer au groupe (Asch), ou à inhiber leur action (Laborit).

Elle explique pourquoi tant d’êtres humains préfèrent s’enfermer dans des schémas absurdes plutôt que de faire face à la douleur première.

La clé n’est donc pas de supprimer la peur, mais de la reconnaître. Car une peur nommée et traversée devient une alliée : elle nous ramène à notre besoin vital de lien, d’empathie et de reconnaissance.

1.15 L’émotion éteinte, l’obéissance s’installe

L’expérience de Milgram reste l’une des démonstrations les plus puissantes de notre vulnérabilité à l’autorité. La majorité (EPV) obéit, verrouille son émotion et se réfugie dans la rationalisation, ce que Festinger décrit comme dissonance cognitive. Une minorité (EPS) résiste, non par intelligence supérieure, mais parce qu’elle garde l’accès à son ressenti.

C’est exactement ce qu’Antonio Damasio a montré : sans émotion, la perception s’appauvrit et la décision devient froide, mécanique. L’obéissance « logique » n’est possible qu’au prix de cette coupure émotionnelle.

La grille EPS/EPV éclaire alors le cœur du processus :

Le système EPV coupe l’accès à ses émotions, se protège par le déni et justifie son obéissance pour préserver son ego.

Le système EPS, relié à son ressenti, peut souffrir davantage, mais c’est précisément cette souffrance qui lui donne la force de dire non.

Ainsi, Milgram, Festinger et Damasio convergent : ce n’est pas l’intelligence qui détermine la résistance, mais la capacité à rester connecté à l’émotion, à la perception incarnée de la souffrance de l’autre.

Et c’est ce lien, fragile, mais vital, que notre société devrait protéger et cultiver, plutôt que d’enseigner à l’étouffer.

1.16 Liberté émotionnelle

Nous sommes tous, à des degrés divers, traversés par l’automatisme du cerveau. La conscience, la sensibilité et la reconnaissance de nos propres limites restent les seules vraies portes d’entrée vers la liberté intérieure, celle qui permet d’accueillir l’humanité, la diversité, et d’aimer l’autre dans sa différence.

En définitive, la question n’est pas de savoir si nous sommes des automates : nous le sommes tous, car le cerveau prépare toujours l’action avant la conscience, que nous soyons EPS ou EPV.

La vraie différence réside dans la possibilité d’accéder à ce qui se joue, de reconnaître ses automatismes, et surtout d’intégrer ses émotions, non pour les contrôler, mais pour s’ouvrir à l’autre, à la nuance, à la complexité du monde.

L’EPS n’échappe pas à l’automatisme, mais il peut le questionner, l’éclairer, s’ajuster et accueillir la différence, là où l’EPV reste prisonnier de son programme.

Le but n’est pas de devenir totalement « libre », mais d’élargir le champ de conscience et d’empathie : voir l’automate en soi, sans en être l’esclave.

Reconnaître la validité scientifique du modèle EPS/EPV grâce à l’expérience de Milgram (ainsi que les autres expériences décrites ici), c’est comprendre que la sensibilité n’est pas une faiblesse mais une nécessité vitale pour toute société humaine équilibrée.

Les EPS, malgré leur minorité numérique, portent l’espoir d’une société capable d’empathie, de coopération et d’humanité authentique. Il est urgent de valoriser, protéger et cultiver cette sensibilité pour contrer les dérives autoritaires du verrouillage émotionnel, profondément ancrées dans nos sociétés modernes.

Le véritable enjeu, c’est de sortir du « verrou » et de retrouver la pleine connexion à notre humanité sensible et consciente.

La raison seule ne sauvera pas la société de la déshumanisation. Il y faut aussi la brèche émotionnelle, la puissance du corps, du rituel, de la beauté, de la rencontre vraie. La société a besoin d’expériences qui court-circuitent le mental verrouillé, réactivent l’empathie, restaurent la vulnérabilité. Tant que « l’éveil » ou prise de conscience, ne sera pas intégré dans des processus collectifs bienveillants, l’humanité restera à la merci de ses verrous et de ses automatismes. La contagion de la sensibilité reste possible : c’est la grande espérance de l’aventure humaine pour le présent et le futur des générations à venir.

1.17 Connaissance et conscience : la seule issue

Face aux expériences de Milgram, une vérité brutale s’impose : qu’il s’agisse de la peur de devenir la prochaine victime ou du verrouillage émotionnel, l’obéissance l’emporte dans la majorité des conditions étudiées, jusqu’à plus de 90 % dans les plus favorables à l’autorité. Ce constat n’est pas une fatalité. La sortie se trouve dans deux leviers inséparables : la connaissance et la conscience. Connaître la mécanique, les découvertes de Libet sur l’automatisme du cerveau, celles de Milgram sur l’obéissance, et le rôle des blessures refoulées dans le verrou empathique, permet de déjouer l’illusion de neutralité. Et nourrir la conscience, ce feu irréductible qui brûle chez certains systèmes EPS, ouvre un espace où l’humain peut résister, non par héroïsme mais par fidélité à lui-même.

C’est en diffusant cette double clé que l’humanité pourra cesser de répéter l’obéissance aveugle, et rouvrir le chemin d’une liberté véritable.

1.18 De l’obéissance à la conscience

Ce que révèle l’expérience de Milgram n’est pas seulement le pouvoir de l’autorité.

Elle montre la fragilité de la conscience quand elle s’abandonne à un cadre qui pense pour elle.

L’instant où le lecteur comprend cela est celui où l’expérience se rejoue, ici, maintenant.

Car si vous lisez ces lignes, vous êtes déjà entré dans l’expérience.

Vous devenez celui ou celle qui choisit de continuer à obéir au système des automatismes, ou d’agir en conscience, en sachant ce que vous faites et pourquoi vous le faites.

Désormais, chaque geste, chaque mot, chaque silence devient un acte de conscience. Vous ne pouvez plus « ne pas savoir ».

Et c’est là que la vraie transformation s’opère : tant que vous agissiez sans savoir, vous étiez programmé ; mais dès que vous voyez, vous devenez libre.

Ainsi, la lecture devient l’expérience, l’observateur devient le participant, et l’expérience de Milgram cesse d’être un test sur l’obéissance pour devenir un rite de passage vers la responsabilité consciente.

Ce texte n’est plus seulement une lecture : c’est un miroir. En le lisant, vous n’êtes plus spectateur de l’expérience, vous en devenez le sujet.

Car comprendre le mécanisme, c’est déjà commencer à lui retirer son pouvoir. Vous ne pourrez plus obéir aveuglément, à partir de cet instant, ni être manipulé sans le savoir.

Le voile est tombé.

Vous restez libre de suivre ou de résister, mais chaque choix que vous ferez désormais sera un choix en conscience. Et c’est tout ce que demande la vie : que l’humain cesse de réagir sans savoir pourquoi, et commence à agir en sachant ce qu’il fait.

2 Annexe

Article : https://theconversation.com/la-banalite-du-mal-ce-que-dit-la-recherche-en-psychologie-sociale-222938

https://theconversation.com/certains-individus-ont-ils-un-penchant-pour-lautoritarisme-178838

Quelques références :

Parmi les chercheurs qui ont étudié la distorsion cognitive, on peut citer Aaron T. Beck, David D. Burns, Albert Ellis, Leon Festinger (dissonance cognitive), Daniel Kahneman et Amos Tversky (biais cognitifs), ou encore Albert Bandura (désengagement moral), A Damasio. Chacun, à sa manière, a montré comment l’esprit humain réarrange la réalité pour éviter l’inconfort, la culpabilité ou la remise en question, jusqu’à justifier des actes immoraux ou inhumains.

2.1 Sources pour aller plus loin

Milgram, S. (1963). Behavioral Study of Obedience. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67(4), 371-378.

Milgram, S. (1974). Obedience to Authority: An Experimental View. Harper & Row.

Haslam, S. A., Loughnan, S., & Perry, G. (2014). Meta-Milgram: An Empirical Synthesis of the Obedience Experiments. PLOS ONE, 9(4).

Burger, J. M. (2009). Replicating Milgram: Would People Still Obey Today? American Psychologist, 64(1), 1-11.

Gibson, S. (2022). ‘We have a choice’: Identity Construction and the Rhetorical Enactment of Resistance in the ‘Two Peers Rebel’ Condition of Stanley Milgram’s Obedience Experiment. European Journal of Social Psychology.

Le Texier, T. (2018, traduction 2019). Debunking the Stanford Prison Experiment. American Psychologist.